التعلم المفتوح بين سيادة العقل وهشاشة الكتاب.. فتحٌ لأبواب المستقبل أم إغلاقٌ لحسابات الأزمة؟

في لحظة تتنازع فيها الأمة مصيرها بين مطرقة الاحتلال وسندان التخلف، يبرز سؤال التعليم كأحد الأسئلة الوجودية التي تعيد تعريف مفهوم المقاومة ذاتها. فإذا كانت المقاومة بالسلاح تحرر الأرض، فإن المقاومة بالتعليم تحرر العقل، وهو ما يجعل المعركة التربوية في فلسطين معركة وجود بامتياز. وإذ تقدم وزارة التربية والتعليم هذا العام على تبني مصادر التعلم المفتوحة، فإننا أمام لحظة تأملية تستدعي الغوص في أغوار الفلسفة التربوية، بعيداً عن الصخب الإداري وقريباً من روح المشروع الوطني.

جدلية الانفتاح والاغتراب المعرفي

تثير قضية التعليم المفتوح في السياق الفلسطيني إشكالية فلسفية عميقة تتمثل في التوتر بين الانفتاح المعرفي والاغتراب الثقافي. فالتعليم المفتوح، بوصفه فلسفة لا مجرد تقنية، يقوم على مبدأ حرية الوصول إلى المعرفة وتفكيك احتكار المؤسسة التعليمية للتعلم. لكن هذا الانفتاح، في سياق استعماري يسعى إلى طمس الهوية، قد يتحول إلى سيف ذي حدين. فكيف يمكن للطالب الفلسطيني أن ينفتح على مصادر المعرفة العالمية دون أن يفقد بوصلته الوطنية؟ وكيف يمكن للتعليم المفتوح أن يكون أداة تحرر لا أداة استلاب؟

إن الإجابة تكمن في ما يمكن تسميته بـ"التنوير المقاوم"، أي ذلك النموذج التربوي الذي يستوعب الإنسانية الكونية وينتصر للخصوصية الوطنية في آن واحد. فالتعليم المفتوح الحقيقي ليس استيراداً للمعرفة، بل حواراً معها، وإعادة إنتاجها وفق سياقاتنا الثقافية والتاريخية. وهنا تبرز أهمية "التأويل التربوي" كمنهج في قراءة مصادر التعلم، بحيث لا يكون المتلقي وعاءً فارغاً تملؤه المعرفة الوافدة، بل يكون مشاركاً فاعلاً في إعادة بناء المعنى.

من بيداغوجيا التلقين إلى إبستمولوجيا الاكتشاف

تقوم الرؤية الفلسفية للتعليم المفتوح على تحول إبستمولوجي جذري، من نموذج المعرفة الجاهزة إلى نموذج المعرفة المُكتشَفة. ففي المنظومة التقليدية، كان الكتاب المدرسي يمثل السلطة المعرفية العليا، والمعلم ناقل الحقيقة المقدسة. أما في فضاء التعلم المفتوح، فالمعرفة تتشكل عبر عملية جدلية بين المتعلم والمصادر المتنوعة، حيث يصبح السؤال أكثر أهمية من الجواب، والمنهج أكثر ديمومة من المحتوى.