نحن أبناء الجغرافيا الضيقة. قبل ثلاثة عقود، كانت المسافات بين مدننا الفلسطينية شاسعة، ليس بالمقياس الفيزيائي فقط، بل بمنطق الاحتلال الذي زرع الحواجز والجدران. كنا بعيدين مكانياً، لكن شيئاً ما كان يجعل جنين تتنفس بآلام غزة، والخليل تبكي على جرح نابلس. كان التضامن يختصر المسافات، ويجعل من فلسطين جسداً واحداً، إذا اشتكى عضواً تداعى له سائر الجسد.

هنا يكمن سرّ "التربية التضامنية" غير الممنهجة. لقد نشأنا على "فضاء السرد المشترك" حيث الحكاية الفلسطينية كانت المنهج الخفي في بيوتنا ومدارسنا. كنا نُربى على أن الألم ملكية جماعية، وأن الغائب حاضر بالوجدان. تلك تربية لا تصدر عن وصايا، بل عن "جغرافيا الحواس" التي علمتنا أن البُعد قد يكون أداة للقرب.

اليوم، تقلصت المسافات بشكل مذهل. أصبحت غزة على بعد مكالمة، والخليل في متناول سيارة، ونابلس جارة قريبة. لكن المفارقة القاتلة أننا لم نعد نشعر ببعضنا. الحدث الجلل يقع في مدينتك أنت نفسها، جريمة أو استشهاد، وفي القاعة المجاورة عرس يصدح. نحن في زمن "القرب المادي" المطلق، لكننا نعيش "اغتراباً وجدانياً" لم نعهده من قبل. أخبار ذات صلة كيف غدا حال الرياضة في غزة بعد الحرب؟ من "الكاش" إلى التطبيقات.. كيف غيّرت أزمة السيولة حياة الغزيين؟

هذا التحول ليس مجرد أزمة أخلاقية عابرة، بل هو تحول أنطولوجي في بنية الوجود الفلسطيني. الفلسفة هنا ليست ترفاً، بل ضرورة لفهم ما جرى لنا.

ما نراه هو أزمة "التربية على الحضور". لقد برعت مؤسساتنا التربوية في تعليم "ما يجب أن نعرفه عن العدو وعن النكبة"، لكنها أهملت تعليم "كيف نكون حاضرين عاطفياً للآخر القريب". التربية الفلسطينية بحاجة إلى "بيداغوجيا القرب" - فن أن نتعلم كيف نسمع أنين الجار رغم صخب همومنا.

من "الوعي العابر للمسافات" إلى "تلبد الحواس"