مِن اختراق الخلايا إلى اختراق العقول: الروبوتات النانوية ومعركة التحكم بالإنسان

لم يعد السؤال الذي تطرحه الثورة العلمية المعاصرة حول ماذا يستطيع الإنسان أن يفعل بالطبيعة؟ بل أصبح أكثر خطورة، ماذا يستطيع أن يفعل بالإنسان نفسه؟ فالعلم الذي اقترب من أسرار الخلية وتعامل مع المادة على مستوى الذرات والجزيئات، بات قادرًا على تصميم تراكيب بالغة الصغر تتعرف إلى إشارات بيولوجية محددة، وتحمل مواد فعالة، وتطلقها في مواضع مستهدفة، وهنا تتجاوز المسألة حدود الطب لتطرح سؤالًا أكبر، من يملك حق التدخل في جسد الإنسان؟ وهل يمكن أن تمتد هذه القدرة مستقبلًا من التأثير في الخلايا إلى التأثير في بعض الوظائف التي يتشكل من خلالها الوعي والإدراك والسلوك؟

وفي سياق تأطير هذه التقنية، تجدر الإشارة إلى أن الروبوتات النانوية المصنوعة من الحمض النووي ليست كائنات حية مصغرة، ولا تمتلك وعيًا أو إرادة، إنها تراكيب جزيئية مصممة للتعرف إلى علامات محددة والاستجابة لها، ويمكن هندستها لحمل مواد دوائية وإطلاقها عند تحقق شروط معينة، ولم يبدأ هذا المسار مع إيدو باخليت؛ فقد طرح نادريان سيمين عام 1982 فكرة استخدام الحمض النووي لبناء هياكل جزيئية، ثم طور بول روثيموند عام 2006 تقنية أوريغامي الحمض النووي، التي أتاحت طي سلاسل الحمض النووي لتشكيل تراكيب ثنائية وثلاثية الأبعاد.

وتُوّج هذا المسار في عام 2012، حين نشر شون دوغلاس وإيدو باخليت وجورج تشيرش بحثًا في مجلة العلوم قدموا فيه نموذجًا لروبوت نانوي على هيئة حاوية جزيئية تشبه البرميل، تتعرف إلى علامات معينة على سطح الخلايا، ثم تنفتح لإطلاق حمولتها عند تحقق شروط محددة، وكانت التجارب إثباتًا للمبدأ في بيئات مخبرية وعلى خلايا مزروعة، لا علاجًا بشريًا جاهزًا ولا آلة قادرة على التحكم بالإنسان، وفي عام 2015، أعلنت شركة فايزر اتفاقًا مع جامعة بار إيلان ومختبرايدو باخليت لتقييم إمكانات التقنية في توصيل البروتينات لأغراض علاجية محتملة، وهو ما كشف عن اهتمام صناعي مبكر بها، من دون أن يعني اعتمادها سريريًا.

هذا التطور يقودنا إلى تتبع الجانب البشري والمؤسسي وراء التقنية؛ إذ يستحق باخليت التوقف عند دوره العلمي، فهو أحد الباحثين الرئيسيين في إنجاز عام 2012، لكنه ليس مخترع التقنية منفردًا، كما أن جذورها العلمية سبقت مشاركته بسنوات، ولا تثبت المعلومات المتاحة أنه استمد أبحاثه من نصوص تلمودية أو أن مشروعه انطلق من خلفية دينية أو أيديولوجية، لكن ذلك لا يلغي سؤالًا أوسع: هل تتحدد غايات التكنولوجيا بمعتقدات العالم الذي يطورها، أم بمصالح المؤسسات التي تمولها وتمتلك نتائجها وتقرر كيفية استخدامها؟ فالعالم قد يبتكر الأداة، لكن الجهة التي تمولها وتملكها وتتحكم في إنتاجها وتوزيعها قد تصبح صاحبة القرار الفعلي في توجيهها.

وعلى صلة بهذه الإشكالية، تبرز بعض النصوص التراثية والدينية التي تستحق النقاش الفلسفي؛ ففي التلمود البابلي (يفاموت 61أ)، ترد عبارات تخصص صفة الإنسانية أو التكريم لجماعات محددة، وفي (سنهدْرين 59أ) يُثار الخلاف حول حدود المعرفة والاستحقاق، كما يظهر مفهوم الشعب المختار في نصوص توراتية أخرى، مثل سفر التثنية 7: 6. وتطرح هذه النصوص، على اختلاف سياقاتها التاريخية، سؤالًا جوهريًا: كيف يمكن أن تتحول فكرة الاختيار من تكليف أخلاقي إلى تصور عن والتفوق والتمييز الطبقي أو البيولوجي بين البشر؟

إن موضع المساءلة ليس مجرد وجود نصوص دينية أو تاريخية قديمة، بل الكيفية التي تُنتقى بها بعض تفسيراتها وتُحوَّل إلى مرجعيات تبرر تفوق جماعة على أخرى، أو تمنح أصحابها حقًا استثنائيًا في تقرير مصائر الآخرين، فالأفكار لا تبقى حبيسة الكتب حين تتبناها مؤسسات نافذة، بل يمكن أن تتحول إلى سياسات وممارسات، وتكتسب خطورتها حين تقترن بامتلاك أدوات القوة، وهنا يلتقي السؤال الديني والأيديولوجي بالسؤال العلمي والسياسي: ماذا يحدث عندما تجتمع تصورات ترى البشر متفاوتين في القيمة والحقوق مع تكنولوجيا تتيح التدخل المباشر في أجسادهم ووظائفهم العصبية؟