طواحين الهواء: هندسة الوعي بين الوهم والحقيقة في المشهد الفلسطيني

يُعدُّ ميغيل دي سيرفانتس واحدًا من أعظم الأسماء في تاريخ الأدب العالمي، ليس فقط لأنه كتب روايته الخالدة «دون كيشوت»، بل لأنه استطاع من خلالها أن يطرح أسئلة تتجاوز عصره وزمنه؛ أسئلة تتعلق بالإنسان وعلاقته بالواقع، وبالحدود الفاصلة بين ما نراه وما هو موجود فعلًا، وبين الحقيقة كما هي والحقيقة كما يصنعها العقل داخلنا.

ظهرت رواية «دون كيشوت» في بدايات القرن السابع عشر، في مرحلة كانت أوروبا تشهد فيها تحولات عميقة بين عالم قديم قائم على قيم الفروسية والمثاليات، وعالم جديد أكثر واقعية وتعقيدًا. وفي قلب هذا التحول ظهر دون كيشوت؛ الرجل الذي قرأ كثيرًا عن الفرسان والأبطال، فقرر أن يعيد إحياء ذلك العالم في زمن لم يعد يشبهه. لم يكن دون كيشوت مجرد شخص حالم يعيش في وهم، بل كان إنسانًا يبحث عن معنى في عالم تغيرت فيه القيم التي يؤمن بها، ولذلك بقيت شخصيته حاضرة عبر القرون؛ لأنها تمثل سؤالًا إنسانيًا أزليًا: كيف يحافظ الإنسان على مثله العليا في عالم لا يشبه تلك المثل؟

ومن أشهر مشاهد الرواية ذلك المشهد الذي يخرج فيه دون كيشوت لمواجهة طواحين الهواء، بعدما رآها عمالقة ضخمة تهدد العالم، بينما رآها الآخرون مجرد آلات تدور بفعل الرياح. وهنا لم تكن عبقرية سيرفانتس في تصوير خطأ الفارس فقط، بل في طرح السؤال الأعمق: هل يرى الإنسان الواقع كما هو، أم كما تسمح له أفكاره ومعتقداته وتجربته أن يراه؟ ولهذا أصبحت طواحين الهواء رمزًا يتجاوز الرواية نفسها؛ صورة لكل معركة قد يختلط فيها الواقع بالخيال، ولكل لحظة يصبح فيها السؤال الأساسي: هل نرى الخصم كما هو، أم كما صنعناه في أذهاننا؟

لكن قراءة دون كيشوت لا ينبغي أن تتحول إلى إدانة للحلم أو للسعي إلى تغيير الواقع؛ فالعالم لم يتغير عبر التاريخ فقط بواسطة الذين قبلوا الواقع كما هو، بل كثيرًا ما تغير بواسطة أشخاص رأوا آفاقًا وإمكانات لم يرها الآخرون. المشكلة ليست في امتلاك رؤية مختلفة، بل في فقدان القدرة على اختبار هذه الرؤية أمام الحقيقة؛ فبين الحلم والوهم مساحة واسعة، وبين الشجاعة والاندفاع خيط دقيق.

ومن هنا تكتسب استعارة طواحين الهواء معناها عند محاولة قراءة المشهد الفلسطيني. فالقضية الفلسطينية ليست طاحونة هواء، والصراع ليس وهمًا من صنع الخيال، بل هو واقع تاريخي وسياسي وإنساني قائم على أرض وحقوق وشعب وتجربة طويلة. لكن السؤال الذي تطرحه استعارة سيرفانتس لا يتعلق بوجود الصراع، بل بطريقة قراءته، وبالعلاقة بين الواقع كما هو والرواية التي تُبنى حوله؛ فالصراعات الكبرى لا تُحسم فقط في ميادين السياسة والقوة، بل تُخاض أيضًا في ميدان الوعي. فقبل أن تصبح الأرض موضوعًا للتفاوض أو الصراع، تصبح فكرة في عقول البشر، وقبل أن يتحول التاريخ إلى قرارات سياسية، يتحول إلى روايات يتبناها الناس ويدافعون عنها.

ولهذا فإن السيطرة على تفسير الواقع لا تقل أهمية عن التأثير في الواقع نفسه؛ فالأمم لا تعيش بالوقائع وحدها، بل أيضًا بالمعاني التي تمنحها لهذه الوقائع، وبالطريقة التي تروي بها قصتها للعالم. لقد كان الصراع الفلسطيني الإسرائيلي، عبر عقود طويلة، صراعًا على الأرض والحدود والسيادة، لكنه كان أيضًا صراعًا على الرواية؛ فكل طرف حاول أن يقدم تفسيره للتاريخ، وأن يحدد صاحب الحق، وكيف ينبغي للعالم أن يرى هذه القضية.